அத்தியாயம் – 4 (ஸ்ரீவித்யையின் தத்துவ அறிமுகம்)
அறிவாக விளங்கும் அன்னையின் அருள்
"ஸா வித்யா யா விமுக்தயே"
"விடுதலையை அளிப்பதே உண்மையான வித்யை."
முன்னுரை
"ஸ்ரீவித்யை" என்ற சொல்லைக் கேட்டவுடன் பலரது மனதில் ஒரு வியப்பு தோன்றுகிறது. சிலருக்கு அது மிகவும் ரகசியமானது என்ற எண்ணம். சிலருக்கு அது சிலருக்கே உரிய வழிபாடு என்ற கருத்து. இன்னும் சிலர், அதைப் பற்றிப் பேசுவதற்கே தயங்குகிறார்கள்.
உண்மையில், ஸ்ரீவித்யை என்பது பயப்பட வேண்டிய ஒன்றல்ல; புரிந்துகொள்ள வேண்டிய ஒன்று.
ஆனால், அதே நேரத்தில், அதன் உபாசனை மரபு மிகப் புனிதமானது என்பதையும் மறக்கக் கூடாது.
இந்த அத்தியாயத்தின் நோக்கம், ஸ்ரீவித்யையின் தத்துவ அடிப்படையை மட்டும் அனைவரும் புரிந்துகொள்ளும் வகையில் அறிமுகப்படுத்துவதாகும்.
முக்கிய குறிப்பு:
ஸ்ரீவித்யையில் இடம்பெறும் மந்திரம், தீட்சை, நியாசம், யந்திரம், ஆவரண பூஜை, குண்டலினி சாதனை, தந்திரப் பிரயோகங்கள் போன்ற ரகசிய உபதேசங்கள் இந்நூலில் இடம்பெறவில்லை. அவை தகுதியான குருவிடமிருந்து குருமுகமாகப் பெற்று, அவருடைய வழிகாட்டுதலின் கீழ் மட்டுமே அறிந்து அனுஷ்டிக்க வேண்டிய புனித மரபுகளாகும்.
"ஸ்ரீவித்யை" என்றால் என்ன?
"ஸ்ரீ" என்பது மங்களம், செல்வம், அருள், அழகு, ஞானம், பரிபூரணம் ஆகிய அனைத்தையும் குறிக்கும்.
"வித்யை" என்றால் அறிவு.
ஆனால், இங்கு "வித்யை" என்பது புத்தக அறிவு அல்ல.
நம்மை நாமே அறியச் செய்யும் அறிவு.
இறைவனை உணரச் செய்யும் அறிவு.
வாழ்க்கையின் உண்மைப் பொருளை உணர்த்தும் அறிவு.
அறியாமையிலிருந்து ஞானத்திற்கு அழைத்துச் செல்லும் அறிவு.
எனவே, "ஸ்ரீவித்யை" என்பது பராசக்தியை அறியும் தெய்வீக ஞான மார்க்கம் என்று கூறலாம்.
வித்யை என்றால் என்ன?
உலகத்தில் பலவிதமான கல்விகள் உள்ளன.
- மொழிக் கல்வி
- மருத்துவம்
- பொறியியல்
- அறிவியல்
- கலை
- இசை
இவை அனைத்தும் வாழ்க்கையை நடத்த உதவுகின்றன.
ஆனால், "நான் யார்?", "வாழ்க்கையின் நோக்கம் என்ன?", "இறைவன் யார்?", "மரணத்திற்குப் பின் என்ன?" போன்ற கேள்விகளுக்கு விடை தருவது ஆன்மிக வித்யை.
அதுவே வேதங்கள் கூறும் உயர்ந்த அறிவு.
அறிவும் ஞானமும்
அறிவு (Knowledge) மற்றும் ஞானம் (Wisdom) இரண்டும் ஒன்றல்ல.
ஒருவர் நூற்றுக்கணக்கான நூல்களைப் படித்திருக்கலாம்.
ஆனால் மன அமைதி இல்லாமல் இருக்கலாம்.
மற்றொருவர் குறைவாகப் படித்திருந்தாலும், அமைதியாகவும் அன்பாகவும் வாழலாம்.
ஏன்?
ஏனெனில்,
அறிவு புத்தகங்களில் கிடைக்கும்.
ஞானம் வாழ்க்கையில் மலரும்.
ஸ்ரீவித்யை, அறிவை ஞானமாக மாற்றும் உள் பயிற்சியை உணர்த்துகிறது.
பராசக்தியே அறிவின் மூலாதாரம்
நாம் கற்கிறோம்.
சிந்திக்கிறோம்.
நினைவில் வைத்துக்கொள்கிறோம்.
முடிவெடுக்கிறோம்.
இந்த அறிவாற்றலின் ஆதாரம் யார்?
வேதங்கள் கூறுவது:
அனைத்து அறிவிற்கும் மூலாதாரமான பேரறிவே பராசக்தி.
அதனால் தான், லலிதாம்பிகை "ஞானஸ்வரூபிணி", "சித்ரூபிணி", "சித்தி பிரதாயினி" போன்ற பல திருநாமங்களால் போற்றப்படுகிறாள்.
ஸ்ரீவித்யையின் உயர்ந்த நோக்கம்
பலர் இறைவனை வணங்குவதற்குக் காரணங்கள் வேறுபடுகின்றன.
சிலர் ஆரோக்கியம் வேண்டுகிறார்கள்.
சிலர் செல்வம் வேண்டுகிறார்கள்.
சிலர் குழந்தைப் பேறு வேண்டுகிறார்கள்.
சிலர் மன அமைதி வேண்டுகிறார்கள்.
இவை அனைத்தும் மனித வாழ்க்கையின் இயல்பான தேவைகள்.
அவற்றை இறைவனிடம் வேண்டுவதில் தவறு இல்லை.
ஆனால், ஸ்ரீவித்யை நமக்கு இன்னும் உயர்ந்த ஒரு நோக்கத்தைக் கற்றுத்தருகிறது.
"இறைவனிடம் பொருட்களை மட்டும் கேட்காமல், இறைவனையே அடைய முயற்சி செய்."
இதுவே அதன் ஆன்மிக உச்சநிலை.
பக்தியும் ஞானமும் – இரு கண்கள்
சிலர் பக்தி மட்டும் போதும் என்பார்கள்.
சிலர் ஞானம் மட்டுமே உயர்ந்தது என்பார்கள்.
ஆனால், மகான்கள் கூறுவது வேறு.
பக்தி இல்லாத ஞானம் அகந்தையை வளர்க்கும்.
ஞானம் இல்லாத பக்தி மூடநம்பிக்கையை வளர்க்கும்.
ஸ்ரீவித்யை இந்த இரண்டையும் சமநிலைப்படுத்துகிறது.
அன்புடன் இறைவனை வணங்கு.
அறிவுடன் இறைவனை உணர்.
இதுவே அதன் அடிப்படை.
ஸ்ரீவித்யை – வாழ்க்கையிலிருந்து விலகுவதல்ல
சிலர் ஆன்மிகம் என்றால் குடும்பத்தை விட்டுவிட வேண்டும் என்று நினைக்கிறார்கள்.
அது தவறான எண்ணம்.
ஸ்ரீவித்யை வாழ்க்கையை மறுப்பதில்லை.
வாழ்க்கையைப் புனிதமாக மாற்றுகிறது.
- குடும்பத்தை அன்புடன் நடத்துதல்.
- நேர்மையாக உழைத்தல்.
- தர்மமாக வாழ்தல்.
- பிறருக்கு உதவுதல்.
- இறைநினைவுடன் கடமையைச் செய்தல்.
இவை அனைத்தும் ஆன்மிக வாழ்க்கையின் பகுதிகளே.
அன்னை வழிபாட்டின் தனிச்சிறப்பு
ஒரு குழந்தை தாயிடம் சென்றால்,
தாய் முதலில் அதன் குறைகளை எண்ணுவதில்லை.
அதன் தேவையைப் பார்க்கிறாள்.
அதேபோல், ஸ்ரீவித்யை மரபில், பராசக்தி கருணை வடிவாகக் கருதப்படுகிறாள்.
அவள் நீதியையும் காப்பாள்.
ஆனால் கருணையால் உயர்த்துவாள்.
அதனால், பக்தன் பயத்தால் அல்ல,
அன்பால் இறைவனை அணுக வேண்டும்.
ஸ்ரீவித்யை – உள்ளத்தை மாற்றும் கல்வி
உண்மையான ஆன்மிக முன்னேற்றம் வெளியில் தெரியாது.
அது உள்ளத்தில் நிகழும்.
- கோபம் குறைகிறதா?
- பொறுமை அதிகரிக்கிறதா?
- கருணை வளர்கிறதா?
- அகந்தை குறைகிறதா?
- உண்மை பேசும் பழக்கம் உருவாகிறதா?
இவை வளர்ந்தால், அதுவே ஆன்மிக வளர்ச்சி.
அதுவே ஸ்ரீவித்யையின் பயன்.
குருவின் அவசியம்
உலகில் எந்தக் கல்வியையும் ஆசிரியரிடம் கற்கிறோம்.
இசைக்கு குரு தேவை.
யோகத்திற்கு ஆசான் தேவை.
மருத்துவத்திற்கு பேராசிரியர் தேவை.
அப்படியிருக்க, உயர்ந்த ஆன்மிக உபாசனைகளுக்கு குரு தேவையில்லை என்று கூறுவது சரியல்ல.
எனவே, ஸ்ரீவித்யையின் உபாசனைப் பகுதிகள் அனைத்தும் தகுதியான குருவின் வழிகாட்டுதலோடு மட்டுமே அறிந்து அனுஷ்டிக்கப்பட வேண்டும்.
இது ஒரு கட்டுப்பாடு அல்ல.
ஒரு பாதுகாப்பு.
இந்த நூலின் எல்லை
இந்த நூல்,
- பக்தியை வளர்க்க,
- திருநாமங்களின் பொருளை விளக்க,
- வேதாந்தச் சிந்தனையை அறிமுகப்படுத்த,
- வாழ்வியலை மேம்படுத்த,
என்ற நோக்கத்தோடு எழுதப்பட்டுள்ளது.
எனவே,
- ரகசிய மந்திரங்கள்,
- யந்திர விளக்கங்கள்,
- தீட்சை முறைகள்,
- நியாசங்கள்,
- தந்திரப் பிரயோகங்கள்,
- ஆவரண பூஜை முறைகள்
ஆகியவை திட்டமிட்டே இந்நூலில் சேர்க்கப்படவில்லை.
அவற்றை அறிய விரும்புவோர், பாரம்பரிய குருபரம்பரையில் தகுதியான குருவின் அருளைப் பெற்று கற்க வேண்டும்.
வாழ்வியல் விளக்கம்
இன்றைய உலகில் தகவல்கள் அதிகம்.
ஆனால் அமைதி குறைவு.
அறிவு அதிகம்.
ஆனால் ஞானம் குறைவு.
வசதிகள் அதிகம்.
ஆனால் திருப்தி குறைவு.
ஏன்?
ஏனெனில் வெளிப்புற வளர்ச்சியோடு உள்ளார்ந்த வளர்ச்சி இணையவில்லை.
ஸ்ரீவித்யை நமக்குச் சொல்லும் எளிய செய்தி:
"உலகத்தை வெல்வதற்கு முன், உன் மனதை வெல்."
அந்த மனவெற்றியே உண்மையான வெற்றி.
அமுத மலர்
"உண்மையான ஸ்ரீவித்யை என்பது மனப்பாடம் செய்த மந்திரங்களின் எண்ணிக்கையால் அளவிடப்படுவதில்லை; மனத்தில் மலர்ந்த கருணையின் அளவால் அளவிடப்படுகிறது. அன்னை குடியிருக்கும் இதயம், அன்பு, பணிவு, ஒழுக்கம், இறைநம்பிக்கை ஆகிய நான்கு தூண்களின் மீது கட்டப்படுகிறது."
அத்தியாயச் சுருக்கம்
இந்த அத்தியாயத்தில், "ஸ்ரீவித்யை" என்ற சொல்லின் உண்மையான தத்துவப் பொருளை அறிந்தோம். அது ரகசிய உபாசனை முறைகளின் பெயர் மட்டுமல்ல; மனிதனை அறியாமையிலிருந்து ஞானத்திற்கு, அகந்தையிலிருந்து பணிவிற்கு, அச்சத்திலிருந்து இறைநம்பிக்கைக்கு, பொருள் ஆசையிலிருந்து பரம அமைதிக்கு அழைத்துச் செல்லும் ஆன்மிகப் பாதை என்பதையும் புரிந்துகொண்டோம்.
மேலும், ஸ்ரீவித்யை மரபின் ரகசிய உபாசனைகள் குருபரம்பரையில் குருமுகமாக மட்டுமே அறிந்து அனுஷ்டிக்கப்பட வேண்டியவை என்பதையும் நினைவூட்டிக் கொண்டோம்.
அடுத்த அத்தியாயத்தில், "ஸ்ரீ லலிதா ஸஹஸ்ரநாம பாராயணத்தின் மகிமை" என்ற தலைப்பில், திருநாம பாராயணத்தின் ஆன்மிக, மனவியல், குடும்ப மற்றும் வாழ்வியல் நன்மைகளை வேத, புராண மற்றும் பக்தி மரபின் ஒளியில் விரிவாகப் பார்ப்போம்.